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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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<lb n="0001a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0001a05" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0001a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="beg0001001" n="0001001"/>三藏<anchor xml:id="end0001001"/>法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0001a07" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/><title>阿毘達磨發智大毘婆沙論</title>序<anchor xml:id="end0001002"/></head>
<lb n="0001a08" ed="T"/><p xml:id="pT27p0001a0801">問誰造此論。答佛世尊。所以者何。以一切
<lb n="0001a09" ed="T"/>種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者。
<lb n="0001a10" ed="T"/>誰能究竟等覺開示。若爾此中誰問誰答。或
<lb n="0001a11" ed="T"/>有說者。尊者舍利子問。佛世尊答。復有說
<lb n="0001a12" ed="T"/>者。五百阿羅漢問。佛世尊答。有作是說。諸
<lb n="0001a13" ed="T"/>天神問。佛世尊答。有餘師說。化苾芻問。佛世
<lb n="0001a14" ed="T"/>尊答。所以者何。諸佛法爾所知法性。於諸世
<lb n="0001a15" ed="T"/>間定應開示。然無問者。爾時世尊化作苾
<lb n="0001a16" ed="T"/>芻。形容端正衆所樂見。剃除鬚髮服僧伽
<lb n="0001a17" ed="T"/>胝。令彼請問佛世尊答。猶如徵問義品因
<lb n="0001a18" ed="T"/>緣。問若爾此論何故傳言。尊者迦多衍尼子
<lb n="0001a19" ed="T"/>造。答由彼尊者受持演說廣令流布。是故此
<lb n="0001a20" ed="T"/>論名稱歸彼。然是佛說。復有說者。此論卽
<lb n="0001a21" ed="T"/>彼尊者迦多衍尼子造。問豈不前言以一切
<lb n="0001a22" ed="T"/>種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者
<lb n="0001a23" ed="T"/>誰能究竟等覺開示。云何彼尊者能造此論
<lb n="0001a24" ed="T"/>耶。答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺
<lb n="0001a25" ed="T"/>慧。善知諸法自相共相。通達文義及前後
<lb n="0001a26" ed="T"/>際。善解三藏離三界染成就三明。具六
<lb n="0001a27" ed="T"/>神通及八解脫。得無礙解。獲妙願智。曾於
<lb n="0001a28" ed="T"/>過去五百佛所。積修梵行發弘誓願。我於
<lb n="0001a29" ed="T"/>未來釋迦牟尼佛般涅槃後造阿毘達磨。故
<pb n="0001b" ed="T" xml:id="T27.1545.0001b"/>
<lb n="0001b01" ed="T"/>如是說。一切如來應正等覺弟子衆中。法
<lb n="0001b02" ed="T"/>爾皆有二大論師任持正法。若在世時如
<lb n="0001b03" ed="T"/>尊者舍利子。若般涅槃後如尊者迦多衍尼
<lb n="0001b04" ed="T"/>子。故彼尊者以願智力觀法所益而造此
<lb n="0001b05" ed="T"/>論。問若爾佛說阿毘達磨。何者是耶。答世尊
<lb n="0001b06" ed="T"/>在世於處處方邑。爲諸有情以種種論道。
<lb n="0001b07" ed="T"/>分別演說阿毘達磨。佛涅槃後或在世時。諸
<lb n="0001b08" ed="T"/>聖弟子以妙願智。隨順纂集別爲部類。是故
<lb n="0001b09" ed="T"/>尊者迦多衍尼子佛去世後。亦以妙願智隨
<lb n="0001b10" ed="T"/>順纂集造發智論。謂於佛說諸論道中安立
<lb n="0001b11" ed="T"/>章門。摽擧略頌造別納息制總蘊名。謂集
<lb n="0001b12" ed="T"/>種種異相論道。制爲雜蘊。集結論道制爲
<lb n="0001b13" ed="T"/>結蘊。集智論道制爲智蘊。集業論道制爲
<lb n="0001b14" ed="T"/>業蘊。集大種論道制爲大種蘊。集根論道
<lb n="0001b15" ed="T"/>制爲根蘊。集定論道。制爲定蘊。集見論
<lb n="0001b16" ed="T"/>道制爲見蘊。猶如一切鄔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>拕<anchor xml:id="end0001003"/>南頌。皆是佛
<lb n="0001b17" ed="T"/>說。謂佛世尊於處處方邑。爲種種有情隨
<lb n="0001b18" ed="T"/>宜宣說。佛去世後大德法救。展轉得聞隨順
<lb n="0001b19" ed="T"/>纂集制立品名。謂集無常頌立爲無常品。
<lb n="0001b20" ed="T"/>乃至集梵志頌立爲梵志品。此亦如是。阿
<lb n="0001b21" ed="T"/>毘達磨本是佛說。亦是尊者隨順纂集。又若
<lb n="0001b22" ed="T"/>佛說若弟子說不違法性。世尊皆許苾芻受
<lb n="0001b23" ed="T"/>持。故彼尊者展轉得聞。或願智力觀察纂集。
<lb n="0001b24" ed="T"/>爲令正法久住世故制造此論。</p>
<lb n="0001b25" ed="T"/><p xml:id="pT27p0001b2501">復次諸佛出世皆說三藏。謂素怛纜。毘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/><g ref="#CB00178">㮈</g><anchor xml:id="end0001004"/>
<lb n="0001b26" ed="T"/>耶。阿毘達磨。如是三藏有何差別。或有說
<lb n="0001b27" ed="T"/>者。無有差別。所以者何。一切佛敎從一智海
<lb n="0001b28" ed="T"/>之所生故。隨一覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>池<anchor xml:id="end0001005"/>之所出故。等力無畏
<lb n="0001b29" ed="T"/>所攝受故。同一大悲所等起故。復有說者。
<pb n="0001c" ed="T" xml:id="T27.1545.0001c"/>
<lb n="0001c01" ed="T"/>亦有差別。且名卽差別。謂此名素怛纜。此名
<lb n="0001c02" ed="T"/>毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。此名阿毘達磨。復次依處亦有差別。
<lb n="0001c03" ed="T"/>謂若依增上心論道是素怛纜。若依增上戒
<lb n="0001c04" ed="T"/>論道是毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。若依增上慧論道是阿毘達
<lb n="0001c05" ed="T"/>磨。問於一切中一切可得。謂素怛纜中亦
<lb n="0001c06" ed="T"/>有依增上戒增上慧論道。毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶中亦有
<lb n="0001c07" ed="T"/>依增上心增上慧論道。阿毘達磨中亦有依
<lb n="0001c08" ed="T"/>增上心增上戒論道。如是三藏應無差別。
<lb n="0001c09" ed="T"/>答依增勝說。謂素怛纜中依增上心論道增
<lb n="0001c10" ed="T"/>勝。毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶中依增上戒論道增勝。阿毘達磨
<lb n="0001c11" ed="T"/>中依增上慧論道增勝。有作是說。素怛纜
<lb n="0001c12" ed="T"/>中依增上心論道是素怛纜。依增上戒論
<lb n="0001c13" ed="T"/>道卽毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。依增上慧論道卽阿毘達磨。
<lb n="0001c14" ed="T"/>毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶中依增上戒論道是毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。依增上
<lb n="0001c15" ed="T"/>心論道卽素怛纜。依增上慧論道卽阿毘達
<lb n="0001c16" ed="T"/>磨。阿毘達磨中依增上慧論道是阿毘達磨。
<lb n="0001c17" ed="T"/>依增上心論道卽素怛纜。依增上戒論道
<lb n="0001c18" ed="T"/>卽毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。故由依處亦有差別。復次所顯
<lb n="0001c19" ed="T"/>亦有差別。謂素怛纜次第所顯。謂素怛纜
<lb n="0001c20" ed="T"/>中應求次第。何故世尊此品無間宣說彼
<lb n="0001c21" ed="T"/>品若毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶緣起所顯謂毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶中。應
<lb n="0001c22" ed="T"/>求緣起。世尊依何緣起制立彼彼學處。阿
<lb n="0001c23" ed="T"/>毘達磨性相所顯。謂阿毘達磨中應求諸法
<lb n="0001c24" ed="T"/>眞實性相。不應求彼次第緣起。或前或後
<lb n="0001c25" ed="T"/>或無緣起俱無過失。復次等流亦有差別。謂
<lb n="0001c26" ed="T"/>素怛纜是力等流。毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶是大悲等流。阿毘
<lb n="0001c27" ed="T"/>達磨是無畏等流。復次所說亦有差別。謂種
<lb n="0001c28" ed="T"/>種雜說是素怛纜。說諸學處是毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。分
<lb n="0001c29" ed="T"/>別諸法自相共相是阿毘達磨。</p>
<pb n="0002a" ed="T" xml:id="T27.1545.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="T"/><p xml:id="pT27p0002a0101">復次所爲亦有差別。謂未種善根者令種善
<lb n="0002a02" ed="T"/>根故說素怛纜。已種善根者令相續成熟
<lb n="0002a03" ed="T"/>故說毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。相續已成熟者令得正解脫
<lb n="0002a04" ed="T"/>故說阿毘達磨。</p>
<lb n="0002a05" ed="T"/><p xml:id="pT27p0002a0501">復次分位亦有差別。謂依始業位說素怛
<lb n="0002a06" ed="T"/>纜。依已串習位說毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。依超作意位說
<lb n="0002a07" ed="T"/>阿毘達磨。</p>
<lb n="0002a08" ed="T"/><p xml:id="pT27p0002a0801">復次進趣亦有差別。謂未入正法令入正
<lb n="0002a09" ed="T"/>法故說素怛纜。已入正法令受持學處故
<lb n="0002a10" ed="T"/>說毘<g ref="#CB00178">㮈</g>耶。已受持學處令通達諸法眞實
<lb n="0002a11" ed="T"/>相故說阿毘達磨。是故三藏亦有差別。</p>
<lb n="0002a12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0002a1201">問何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>尊者<anchor xml:id="end0002001"/>造此論耶。答爲饒益他故。
<lb n="0002a13" ed="T"/>謂彼尊者作是思惟。云何當令諸有情類
<lb n="0002a14" ed="T"/>於佛聖敎無倒受持。精進思惟籌量觀察。
<lb n="0002a15" ed="T"/>由此無量煩惱惡行不現在前。便得悟入甚
<lb n="0002a16" ed="T"/>深法性。故造斯論。譬如有人爲饒益他故
<lb n="0002a17" ed="T"/>於黑闇處然大明燈。令有目者見種種色。
<lb n="0002a18" ed="T"/>尊者亦爾爲饒益他於佛滅後制造此論。
<lb n="0002a19" ed="T"/>令有智者入深法性。又如諸佛爲饒益他。
<lb n="0002a20" ed="T"/>開示演說十二分敎。一契經二應頌三記別
<lb n="0002a21" ed="T"/>四諷頌五自說六緣起七譬喩八本事九本生
<lb n="0002a22" ed="T"/>十方廣十一希法十二論議。所以者何。諸有
<lb n="0002a23" ed="T"/>情類。雖有因力若無緣力而覺發者。終不
<lb n="0002a24" ed="T"/>能修勝進之行。要遇緣力乃能修行。譬如
<lb n="0002a25" ed="T"/>池中雖有種種嗢鉢羅等衆妙蓮華。若日月
<lb n="0002a26" ed="T"/>光不照觸者。則不開發出種種香。要日月
<lb n="0002a27" ed="T"/>光之所照觸。乃得隨類開發出香。又如闇
<lb n="0002a28" ed="T"/>中有種種物。若無燈照終不可見。要假燈
<lb n="0002a29" ed="T"/>照乃得見之。有情亦爾。雖有因力若無
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<lb n="0002b01" ed="T"/>緣力。廣說如前。如有頌言。</p>
<lb n="0002b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0002b0201"><l>譬如闇室中</l><l>雖有種種物</l>
<lb n="0002b03" ed="T"/><l>無燈闇所隱</l><l>有目不能見</l>
<lb n="0002b04" ed="T"/><l>如是雖有智</l><l>不從他聞法</l>
<lb n="0002b05" ed="T"/><l>是人終不能</l><l>分別善惡義</l>
<lb n="0002b06" ed="T"/><l>譬如有目者</l><l>因燈見衆色</l>
<lb n="0002b07" ed="T"/><l>有智依多聞</l><l>能別善惡義</l>
<lb n="0002b08" ed="T"/><l>多聞能知法</l><l>多聞離不善</l>
<lb n="0002b09" ed="T"/><l>多聞捨無義</l><l>多聞得涅槃</l></lg>
<lb n="0002b10" ed="T"/><p xml:id="pT27p0002b1001">又如經說。有二因緣。能生正見。一外聞他
<lb n="0002b11" ed="T"/>法音。二內如理作意。又契經說。有四法人
<lb n="0002b12" ed="T"/>多有所作。一親近善友。二從他聞法。三如
<lb n="0002b13" ed="T"/>理作意。四法隨法行。復有經言。若我弟子一
<lb n="0002b14" ed="T"/>心屬耳聽聞正法能斷五蓋。及能修行七
<lb n="0002b15" ed="T"/>覺分滿。故如諸佛爲饒益他說十二分敎。
<lb n="0002b16" ed="T"/>如是彼尊者爲饒益他制造此論。復次爲
<lb n="0002b17" ed="T"/>破無明闇故。如燈破闇能發光明。阿毘達
<lb n="0002b18" ed="T"/>磨亦復如是。破無明闇發智慧明。故彼尊
<lb n="0002b19" ed="T"/>者制造此論。復次爲顯無我像故。譬如鏡
<lb n="0002b20" ed="T"/>面極善磨瑩。種種色像皆於中現。阿毘達
<lb n="0002b21" ed="T"/>磨亦復如是。分別諸法自相共相。令無我
<lb n="0002b22" ed="T"/>像分明顯現。故彼尊者制造此論。復次爲
<lb n="0002b23" ed="T"/>度生死河故。如牢船筏百千衆生依之無
<lb n="0002b24" ed="T"/>畏從河此岸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>渡<anchor xml:id="end0002002"/>至彼岸。阿毘達磨亦復如
<lb n="0002b25" ed="T"/>是。無數諸佛及諸有情。依之無畏。從生死
<lb n="0002b26" ed="T"/>此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此論。復
<lb n="0002b27" ed="T"/>次爲照契經等故。如人執燈入諸闇室。
<lb n="0002b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>能<anchor xml:id="end0002003"/>見衆色而無迷亂。如是行者以阿毘
<lb n="0002b29" ed="T"/>達磨照契經等義而無迷惑。故彼尊者制
<pb n="0002c" ed="T" xml:id="T27.1545.0002c"/>
<lb n="0002c01" ed="T"/>造此論。復次爲觀察善等諸法故。如別寶
<lb n="0002c02" ed="T"/>人能善觀察金剛等寶。阿毘達磨亦復如是。
<lb n="0002c03" ed="T"/>能善分別善等諸法。故彼尊者制造此論。復
<lb n="0002c04" ed="T"/>次爲顯阿毘達磨。諸大論師不傾動故。如
<lb n="0002c05" ed="T"/><name role="" type="person">妙高山</name>踞金輪上一切猛風搖鼓飄擊不能
<lb n="0002c06" ed="T"/>傾動。阿毘達磨諸大論師。亦復如是。住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>淨<anchor xml:id="end0002004"/>
<lb n="0002c07" ed="T"/>尸羅。諸惡見者輕毀邪論不能摧伏。故彼尊
<lb n="0002c08" ed="T"/>者制造此論。復次尊者以三因緣制造此
<lb n="0002c09" ed="T"/>論。一爲增益智故。二爲開覺意故。三爲
<lb n="0002c10" ed="T"/>遮計我故。增益智者。謂於內外諸經論中。
<lb n="0002c11" ed="T"/>令智增益無有能如阿毘達磨。開覺意者。
<lb n="0002c12" ed="T"/>謂諸有情無明所昏。如睡未覺不能了知。
<lb n="0002c13" ed="T"/>何者是遍行。何者非遍行。何者自界緣。何者
<lb n="0002c14" ed="T"/>他界緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有爲
<lb n="0002c15" ed="T"/>緣。何者無爲緣。云何爲攝。云何相應。云何
<lb n="0002c16" ed="T"/>因。云何緣。誰成就。誰不成就。何者順前句。
<lb n="0002c17" ed="T"/>何者順後句。何者四句。何者如是句。何者不
<lb n="0002c18" ed="T"/>如是句。於如是等所知境中。令諸有情開
<lb n="0002c19" ed="T"/>發覺意。無有能如阿毘達磨。遮計我者。尊
<lb n="0002c20" ed="T"/>者所造阿毘達磨。未曾說有補特伽羅。恒
<lb n="0002c21" ed="T"/>顯諸行空無有我。以如是等種種因緣。故
<lb n="0002c22" ed="T"/>彼尊者制造此論。</p>
<lb n="0002c23" ed="T"/><p xml:id="pT27p0002c2301">問阿毘達磨。自性云何。答無漏慧根。以爲
<lb n="0002c24" ed="T"/>自性。一界一處一蘊所攝。一界者謂法界。
<lb n="0002c25" ed="T"/>一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及
<lb n="0002c26" ed="T"/>取。隨轉三界二處五蘊所攝。三界者謂意
<lb n="0002c27" ed="T"/>界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者
<lb n="0002c28" ed="T"/>謂色蘊乃至識蘊。如契經說。此藥叉天於
<lb n="0002c29" ed="T"/>長夜中其心質直無有諂誑。諸有所問皆
<pb n="0003a" ed="T" xml:id="T27.1545.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="T"/>爲了知不爲嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣
<lb n="0003a02" ed="T"/>彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧
<lb n="0003a03" ed="T"/>根。</p>
<lb n="0003a04" ed="T"/><p xml:id="pT27p0003a0401">又契經說。此筏蹉氏及善賢外道幷梵壽婆
<lb n="0003a05" ed="T"/>羅門。皆於長夜其性質直無諂無誑。諸有
<lb n="0003a06" ed="T"/>所問皆爲了知不爲嬈亂。我以甚深阿毘
<lb n="0003a07" ed="T"/>達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。
<lb n="0003a08" ed="T"/>謂無漏慧根。又如佛吿西儞迦言。我有甚
<lb n="0003a09" ed="T"/>深阿毘達磨。難見難覺不可尋思非尋思
<lb n="0003a10" ed="T"/>境。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>唯<anchor xml:id="end0003001"/>有微妙聰叡智者。乃能知之。非汝淺
<lb n="0003a11" ed="T"/>智之所能及。所以者何。汝於長夜異見異
<lb n="0003a12" ed="T"/>忍異欲異樂。此中何者甚深阿毘達磨。謂空
<lb n="0003a13" ed="T"/>無我及如實覺。所以者何。以彼外道恒妄計
<lb n="0003a14" ed="T"/>我。空無我性非彼所及。又如佛吿<name role="" type="person">鄔陀夷</name>
<lb n="0003a15" ed="T"/>言。汝是愚夫盲無慧目。云何乃與上座苾
<lb n="0003a16" ed="T"/>芻共論甚深阿毘達磨。此中何者甚深阿毘
<lb n="0003a17" ed="T"/>達磨。謂滅定退及如實覺。又如佛吿阿難
<lb n="0003a18" ed="T"/>陀言。我有甚深阿毘達磨。謂諸緣起。難見
<lb n="0003a19" ed="T"/>難覺不可尋思非尋思境。<anchor xml:id="nkr_note_add_0003a1901" n="0003a1901"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002A" n="0003002A"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002A" n="0003002A"/><anchor xml:id="beg0003002A" n="0003002A"/>唯<anchor xml:id="end0003002A"/>有微妙聰叡
<lb n="0003a20" ed="T"/>智者。乃能知之。此中何者甚深阿毘達磨。謂
<lb n="0003a21" ed="T"/>因緣性及如實覺。又契經說。我有甚深阿
<lb n="0003a22" ed="T"/>毘達磨。謂緣性緣起此處甚深難見難覺。不
<lb n="0003a23" ed="T"/>可尋思非尋思境。<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_1"/>有微妙聰叡智者。
<lb n="0003a24" ed="T"/>乃能知之。復有甚深阿毘達磨。謂一切依皆
<lb n="0003a25" ed="T"/>永捨離。愛盡離染寂滅涅槃。此最甚深難見
<lb n="0003a26" ed="T"/>難覺。廣說如前。此中何者甚深阿毘達磨。
<lb n="0003a27" ed="T"/>謂因緣性及彼寂滅幷如實覺。又如佛吿阿
<lb n="0003a28" ed="T"/>難陀言。復有甚深阿毘達磨。謂有餘法相
<lb n="0003a29" ed="T"/>似甚深我於其中自覺正說。此中何者甚
<pb n="0003b" ed="T" xml:id="T27.1545.0003b"/>
<lb n="0003b01" ed="T"/>深阿毘達磨。謂諸見趣及如實覺。又契經說。
<lb n="0003b02" ed="T"/>我有甚深阿毘達磨。謂一切法甚深故難見。
<lb n="0003b03" ed="T"/>難見故甚深。此中何者甚深阿毘達磨。謂一
<lb n="0003b04" ed="T"/>切法性及如實覺。雖此等經中隨別意趣
<lb n="0003b05" ed="T"/>作種種異說。然阿毘達磨勝義自性<anchor xml:id="nkr_note_add_0003b0501" n="0003b0501"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002B" n="0003002B"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002B" n="0003002B"/><anchor xml:id="beg0003002B" n="0003002B"/>唯<anchor xml:id="end0003002B"/>無漏
<lb n="0003b06" ed="T"/>慧根。卽由此故發起世間修所成慧。謂煖
<lb n="0003b07" ed="T"/>頂忍世第一法。以能別觀四聖諦故。亦得
<lb n="0003b08" ed="T"/>名爲阿毘達磨。又由此故發起殊勝思所成
<lb n="0003b09" ed="T"/>慧。謂不淨觀持息念等。以能別總觀諸蘊
<lb n="0003b10" ed="T"/>故。亦得名爲阿毘達磨。又由此故發起殊
<lb n="0003b11" ed="T"/>勝聞所成慧。分別諸法自相共相建立諸法
<lb n="0003b12" ed="T"/>自相共相。害實物愚及所緣愚。以於諸法
<lb n="0003b13" ed="T"/>不增減故。亦得名爲阿毘達磨。又由此故
<lb n="0003b14" ed="T"/>發起殊勝生處得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>慧。以<anchor xml:id="end0003003"/>於三藏十二分敎
<lb n="0003b15" ed="T"/>能受能持思量觀察不謬轉故。亦得名爲
<lb n="0003b16" ed="T"/>阿毘達磨。復由如是資糧攝持無漏慧根
<lb n="0003b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>轉<anchor xml:id="end0003004"/>得明盛。是故亦名阿毘達磨。</p>
<lb n="0003b18" ed="T"/><p xml:id="pT27p0003b1801">問若阿毘達磨唯無漏慧根爲自性者。何故
<lb n="0003b19" ed="T"/>此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故亦名
<lb n="0003b20" ed="T"/>阿毘達磨。如處處經中於彼彼具立彼彼
<lb n="0003b21" ed="T"/>名。此亦如是。謂如於樂具立以樂名。如
<lb n="0003b22" ed="T"/>伽他說。</p>
<lb n="0003b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0003b2301"><l>食所乞食樂</l><l>衣隨得衣樂</l>
<lb n="0003b24" ed="T"/><l>經行山林樂</l><l>栖隱巖窟樂</l></lg>
<lb n="0003b25" ed="T"/><p xml:id="pT27p0003b2501">飮食衣等體實非樂。勝義樂者謂諸樂受。或
<lb n="0003b26" ed="T"/>有說者。亦輕安樂。然衣食等是樂具故。於
<lb n="0003b27" ed="T"/>伽他中亦說爲樂。又如於垢具立以垢名。
<lb n="0003b28" ed="T"/>如伽他說。</p>
<lb n="0003b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0003b2901"><l>女是梵行垢</l><l>女損害衆生</l>
<pb n="0003c" ed="T" xml:id="T27.1545.0003c"/>
<lb n="0003c01" ed="T"/><l>苦梵行所淨</l><l>非由水能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>洗<anchor xml:id="end0003005"/></l></lg>
<lb n="0003c02" ed="T"/><p xml:id="pT27p0003c0201">女實非垢。勝義垢者謂貪瞋癡。然伽他中說
<lb n="0003c03" ed="T"/>女爲垢。是垢具故。又如於漏具立以漏
<lb n="0003c04" ed="T"/>名。如說七漏是損害是燒然是苦惱。根等實
<lb n="0003c05" ed="T"/>非漏。是漏具故立以漏名。勝義漏唯三。謂
<lb n="0003c06" ed="T"/>欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠
<lb n="0003c07" ed="T"/>名。如契經說。苾芻當知。色是隨眠隨增隨
<lb n="0003c08" ed="T"/>死。若隨增卽隨死。若隨死卽隨取。若隨取卽
<lb n="0003c09" ed="T"/>隨縛。色非隨眠。勝義隨眠唯有七種。然經
<lb n="0003c10" ed="T"/>說色是隨眠者。隨眠具故。又如於味具立
<lb n="0003c11" ed="T"/>以味名。如契經說。苾芻當知。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>眼<anchor xml:id="end0003006"/>味妙色。
<lb n="0003c12" ed="T"/>色是魔鉤。<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>眼<anchor xml:id="end_2"/>實非味。勝義味者謂所生愛。
<lb n="0003c13" ed="T"/>然契經說。<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>眼<anchor xml:id="end_3"/>味色者是味具故。又如於欲
<lb n="0003c14" ed="T"/>具立以欲名。如契經說。欲者是何。謂五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>妙<anchor xml:id="end0003007"/>
<lb n="0003c15" ed="T"/>欲。又如頌言。</p>
<lb n="0003c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0003c1601"><l>如是五妙欲</l><l>可愛可欣樂</l>
<lb n="0003c17" ed="T"/><l>可意欲所牽</l><l>能令心染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="beg0003008" n="0003008"/>著<anchor xml:id="end0003008"/></l></lg>
<lb n="0003c18" ed="T"/><p xml:id="pT27p0003c1801">色等非欲。勝義欲者。謂於彼愛然經頌說。
<lb n="0003c19" ed="T"/>彼是欲者是欲具故。又如於退具立以退
<lb n="0003c20" ed="T"/>名。如契經說。有五因緣令時解脫阿羅漢
<lb n="0003c21" ed="T"/>退。一營事業。二樂戲論。三和諍訟。四好遠
<lb n="0003c22" ed="T"/>行。五遇長病。非營事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="beg0003009" n="0003009"/>等<anchor xml:id="end0003009"/>是能退體。勝義退
<lb n="0003c23" ed="T"/>者。謂一切不善有覆無記法。然契經中說營
<lb n="0003c24" ed="T"/>事等是能退者。謂退具故。又<anchor xml:id="nkr_note_add_0003c2401" n="0003c2401"/><anchor xml:id="beg0003c2401" n="0003c2401"/>如<anchor xml:id="end0003c2401"/>於業具立
<lb n="0003c25" ed="T"/>以業名。如契經說。有三種意。故思惡不善
<lb n="0003c26" ed="T"/>業。若作增長感非愛異熟。謂貪欲瞋恚邪
<lb n="0003c27" ed="T"/>見。非貪欲等是實意業勝義意業。謂意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="beg0003010" n="0003010"/>俱<anchor xml:id="end0003010"/>
<lb n="0003c28" ed="T"/>思。然契經中名意業者。謂是不善意業具
<lb n="0003c29" ed="T"/>故。又如於異熟因具立異熟因名。如彼
<pb n="0004a" ed="T" xml:id="T27.1545.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="T"/>尊者無滅所說。我由一食異熟因故。七生
<lb n="0004a02" ed="T"/>天上七生人中。於最後身得盡諸漏。非
<lb n="0004a03" ed="T"/>卽一食是異熟因。勝義異熟因者。謂諸不善
<lb n="0004a04" ed="T"/>善有漏法。然彼尊者卽說一食爲異熟因。
<lb n="0004a05" ed="T"/>是彼具故。如於此等處處經中以彼彼名
<lb n="0004a06" ed="T"/>說彼彼具。此論亦爾。是阿毘達磨具故亦名
<lb n="0004a07" ed="T"/>阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨自性。唯是無
<lb n="0004a08" ed="T"/>漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取
<lb n="0004a09" ed="T"/>隨轉三界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世
<lb n="0004a10" ed="T"/>俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自
<lb n="0004a11" ed="T"/>性我物自體相分本性。應知亦爾。</p>
<lb n="0004a12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0004a1201">已說自性。所以今當說。以何義故名阿毘
<lb n="0004a13" ed="T"/>達磨。阿毘達磨諸論師言。於諸法相能善決
<lb n="0004a14" ed="T"/>擇能極決擇故。名阿毘達磨。復次於諸法
<lb n="0004a15" ed="T"/>性能善覺察能善通達故。名阿毘達磨。復次
<lb n="0004a16" ed="T"/>能於諸法現觀作證故。名阿毘達磨。復次
<lb n="0004a17" ed="T"/>法性甚深能盡原底故。名阿毘達磨。復次
<lb n="0004a18" ed="T"/>諸聖慧眼由此淸淨故。名阿毘達磨。復次
<lb n="0004a19" ed="T"/>能善顯發幽隱法性故。名阿毘達磨。所知
<lb n="0004a20" ed="T"/>法性無始幽隱。離此無有能顯發故。復次
<lb n="0004a21" ed="T"/>所說法性無有乖違故。名阿毘達磨。若有
<lb n="0004a22" ed="T"/>能於阿毘達磨自相共相極善串習。必無
<lb n="0004a23" ed="T"/>有能如法問難。令於法性有少違故。復
<lb n="0004a24" ed="T"/>次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿
<lb n="0004a25" ed="T"/>毘達磨諸大論師。邪徒異學無能敵故。尊者
<lb n="0004a26" ed="T"/>世友作如是說。常能決擇契經等中諸法性
<lb n="0004a27" ed="T"/>相故。名阿毘達磨。復次於十二支緣起法
<lb n="0004a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>性<anchor xml:id="end0004001"/>善覺了故。名阿毘達磨。復次以能現觀
<lb n="0004a29" ed="T"/>四聖諦法故。名阿毘達磨。復次善說修習
<pb n="0004b" ed="T" xml:id="T27.1545.0004b"/>
<lb n="0004b01" ed="T"/>八聖道法故。名阿毘達磨。復次能證涅槃
<lb n="0004b02" ed="T"/>故。名阿毘達磨。復次能於諸法以無量門
<lb n="0004b03" ed="T"/>數數分別故。名阿毘達磨。大德說曰。於雜
<lb n="0004b04" ed="T"/>染淸淨繫縛解脫流轉還滅法。以名身句身
<lb n="0004b05" ed="T"/>文身次第結集安布分別故。名阿毘達磨。脇
<lb n="0004b06" ed="T"/>尊者言。此是究竟慧。此是決斷慧。此是勝義
<lb n="0004b07" ed="T"/>慧。此是不謬慧故名阿毘達磨。尊者妙音作
<lb n="0004b08" ed="T"/>如是說。求解脫者修正行時。能爲分別
<lb n="0004b09" ed="T"/>所未了義。謂此是苦此是苦因。此是苦滅此
<lb n="0004b10" ed="T"/>是趣滅道。此是加行道。此是無間道。此是解
<lb n="0004b11" ed="T"/>脫道。此是勝進道。此是向道。此是得果。能正
<lb n="0004b12" ed="T"/>分別如是等義故。名阿毘達磨。法密部說。
<lb n="0004b13" ed="T"/>此法增上故。名阿毘達磨。如有頌言。</p>
<lb n="0004b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0004b1401"><l>慧於世間尊</l><l>能決擇趣向</l>
<lb n="0004b15" ed="T"/><l>以正了知故</l><l>老死盡無餘</l></lg>
<lb n="0004b16" ed="T"/><p xml:id="pT27p0004b1601">化地部說。慧能照法故。名阿毘達磨。如契
<lb n="0004b17" ed="T"/>經說。一切照中我說慧照最爲上首。譬喩
<lb n="0004b18" ed="T"/>者說。於諸法中涅槃最上。此法次彼故。名
<lb n="0004b19" ed="T"/>阿毘達磨。聲論者言。阿謂除棄。毘謂決擇。此
<lb n="0004b20" ed="T"/>法能除棄決擇故。名阿毘達磨。何所除棄。
<lb n="0004b21" ed="T"/>謂結縛隨眠隨煩惱纏。何所決擇。謂蘊界處
<lb n="0004b22" ed="T"/>緣起。諦食及沙門果菩提分等。尊者佛護作
<lb n="0004b23" ed="T"/>如是說。阿毘者。是助言顯現前義。此法能
<lb n="0004b24" ed="T"/>引一切善法。謂諸覺分皆現在前故。名阿毘
<lb n="0004b25" ed="T"/>達磨。尊者覺天作如是說。阿毘者。是助言
<lb n="0004b26" ed="T"/>顯增上義。如增上慢者名阿毘慢。增上覺
<lb n="0004b27" ed="T"/>者。名阿毘覺。增上老者名阿毘老。此亦如
<lb n="0004b28" ed="T"/>是。此法增上故。名阿毘達磨。尊者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>左<anchor xml:id="end0004002"/>受作
<lb n="0004b29" ed="T"/>如是說。阿毘助言顯恭敬義。如恭敬稽首
<pb n="0004c" ed="T" xml:id="T27.1545.0004c"/>
<lb n="0004c01" ed="T"/>者名阿毘稽首。恭敬供養者名阿毘供養。
<lb n="0004c02" ed="T"/>此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毘達
<lb n="0004c03" ed="T"/>磨。</p>
<lb n="0004c04" ed="T"/><p xml:id="pT27p0004c0401">問何故此論名發智耶。答諸勝義智。皆從
<lb n="0004c05" ed="T"/>此發此爲初基。故名發智。復次此論應名
<lb n="0004c06" ed="T"/>智安足處。諸勝義智此爲根本依此而立。
<lb n="0004c07" ed="T"/>是故名爲智安足處。復次諸勇健智此最能
<lb n="0004c08" ed="T"/>發。發勇智緣故名發智。復次諸智彼岸依
<lb n="0004c09" ed="T"/>此能到故名發智。開發諸法自相共相。無
<lb n="0004c10" ed="T"/>有能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>如<anchor xml:id="end0004003"/>此論者故。復次世出世智。皆依
<lb n="0004c11" ed="T"/>此發智之妙門故名發智。</p>
<lb n="0004c12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0004c1201">問此論勝利其相云何。答隨順解脫斷除繫
<lb n="0004c13" ed="T"/>縛。順空無我違我我所。顯無我理遮數取
<lb n="0004c14" ed="T"/>趣開覺意息昏迷。遣愚癡生智慧。斷疑
<lb n="0004c15" ed="T"/>網與決定。背雜染向淸淨。訶流轉讚還
<lb n="0004c16" ed="T"/>滅。捨生死得涅槃。摧破一切外道邪論。成
<lb n="0004c17" ed="T"/>立一切佛法正論。此論勝利其相如是。</p></cb:div>
<lb n="0004c18" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="beg0004004" n="0004004"/>說一切有部發智<anchor xml:id="end0004004"/>大毘婆沙論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="beg0004005" n="0004005"/>卷第一<anchor xml:id="end0004005"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0004c19" ed="T"/><cb:div type="w"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="beg0004006" n="0004006"/><p xml:id="pT27p0004c1901">顯慶元年七月<anchor xml:id="nkr_note_add_0004c1901" n="0004c1901"/><anchor xml:id="beg0004c1901" n="0004c1901"/>二十<anchor xml:id="end0004c1901"/>七日於長安<name role="" type="person">大慈恩寺</name>
<lb n="0004c20" ed="T"/><name role="" type="person">翻經院</name>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</p>
<lb n="0004c21" ed="T"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemT27p0004c2101"><name role="" type="person">弘法寺</name>沙門嘉尙筆受</item>
<lb n="0004c22" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0004c2201"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門明珠證義</item>
<lb n="0004c23" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0004c2301"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門惠貴證義</item>
<lb n="0004c24" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0004c2401"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門法祥證義</item>
<lb n="0004c25" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0004c2501"><name role="" type="person">西明寺</name>沙門慧景證義</item>
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<lb n="0004c27" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0004c2701"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門普賢證義</item>
<lb n="0004c28" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0004c2801"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門善樂證義</item>
<lb n="0004c29" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0004c2901"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門拪玄綴文</item>
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<lb n="0005a01" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0101"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門靜邁綴文</item>
<lb n="0005a02" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0201"><name role="" type="person">西明寺</name>沙門慧立綴文</item>
<lb n="0005a03" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0301"><name role="" type="person">西明寺</name>沙門玄則綴文</item>
<lb n="0005a04" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0401"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門義褒正字</item>
<lb n="0005a05" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0501"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門玄應正字</item>
<lb n="0005a06" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0601"><name role="" type="person">西明寺</name>沙門神察執筆</item>
<lb n="0005a07" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0701"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門辯通執筆</item>
<lb n="0005a08" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0801">同州魏伐寺沙門海藏筆受</item>
<lb n="0005a09" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a0901"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門神昉筆受</item>
<lb n="0005a10" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a1001"><name role="" type="person">西明寺</name>沙門嘉尙筆受</item>
<lb n="0005a11" ed="T"/><item xml:id="itemT27p0005a1101"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門大乘光筆受</item></list>
<lb n="0005a12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0005a1201">夫物情斯感。資于敎悟。大聖貽則。寔啓疑
<lb n="0005a13" ed="T"/>徒。而先匠譯辰。篾爾無紀。爰使後學積滯
<lb n="0005a14" ed="T"/>疑懷。今故具書。以彰來信。願傳寫之儔。與
<lb n="0005a15" ed="T"/>余同志。庶幾彌劫。永無惑焉。</p>
<lb n="0005a16" ed="T"/><p xml:id="pT27p0005a1601">大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在。敬寫
<lb n="0005a17" ed="T"/>西域新翻經論。願畢此餘生。道心不退。庶
<lb n="0005a18" ed="T"/>以流通未聞之所。竊以佛日西沈。正法玄謝。
<lb n="0005a19" ed="T"/>慧流東漸。像敎方傳。希世之符。奧義宣於貝
<lb n="0005a20" ed="T"/>葉。非常之寶。至賾發於龍宮。挹其沖源。截
<lb n="0005a21" ed="T"/>暴河而遐逝。遊其玄閫。出朽宅而長驅。玄
<lb n="0005a22" ed="T"/>奘法師者。釋門之龍象。振旦之鶖鷺。逾蔥
<lb n="0005a23" ed="T"/>山而勵學。齎梵文而旋止。殺靑甫就永事。
<lb n="0005a24" ed="T"/>流通士方涯多。幸預聞正法。植因或爽。稟
<lb n="0005a25" ed="T"/>質不全。今罄茲寸祿。繕斯奧旨。片言隻字。
<lb n="0005a26" ed="T"/>具經心目。親蒙口決。庶無乖舛。以斯福祉。
<lb n="0005a27" ed="T"/>奉福</p>
<lb n="0005a28" ed="T"/><p xml:id="pT27p0005a2801">太宗<name role="" type="person">文皇帝</name>。卽御　皇帝王公卿士。六姻親
<lb n="0005a29" ed="T"/>族。凡厥黎庶。及跂行喘息。平等熏修。乘此
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<lb n="0005b01" ed="T"/>勝基。方升正覺。</p><anchor xml:id="end0004006"/></cb:div>
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<head>校注</head>
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<app from="#beg0001001" to="#end0001001"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唐三藏</rdg></app>
<app cb:word-count="12" from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig"><title>阿毘達磨發智大毘婆沙論</title>序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">拕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">陀</rdg></app>
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<app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">池</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">海</rdg></app>
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<app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">於</rdg></app>
<app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">浮</rdg></app>
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<app from="#beg0004c1901" to="#end0004c1901"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">二十<note type="cf1">K26n0952_p0008a02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">廿</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001001">三藏【大】＊，唐三藏【明】＊</note>
<note n="0001002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">（阿毘…序）十二字【大】，〔－〕【元】【明】【宮】</note>
<note n="0001003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">拕【大】，陀【宋】【元】【明】</note>
<note n="0001004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004"><g ref="#CB00178">㮈</g>【大】下同，柰【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0001005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001005">池【大】，海【元】【明】</note>
<note n="0002001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">尊者【大】，世尊【元】【明】</note>
<note n="0002002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">能【大】，於【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">淨【大】，浮【元】【明】</note>
<note n="0003001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001">唯【大】＊，惟【明】【宮】＊</note>
<note n="0003002A" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002A">唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0003002B" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002B">唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0003003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">慧以【大】，名爲【宮】</note>
<note n="0003004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">轉【大】，軟【元】</note>
<note n="0003005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">洗【大】，洒【宮】</note>
<note n="0003006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">眼【大】＊，眠【元】【明】＊</note>
<note n="0003007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003007">妙【大】，味【元】【明】</note>
<note n="0003008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003008">著【大】，者【元】</note>
<note n="0003009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003009">等【大】，業【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003010">俱【大】，俱惡【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">性【大】，性能【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004002" resp="#resp3" type="mod" cb:note_key="T27.0004b28.14" target="#nkr_note_mod_0004002">左【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，老【大】</note>
<note n="0004003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004003">如【大】，妙【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004004">說一切有部發智【大】＊，阿毘達磨【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0004005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004005">卷第一【大】＊，卷第一<note place="inline">說一切有部發智</note>【明】＊</note>
<note n="0004006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004006">（顯慶…覺）五百二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001001">（唐）＋三藏【明】＊</note>
<note n="0001002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001002">〔阿毘…序〕十二字－【元】【明】【宮】</note>
<note n="0001003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001003">拕＝陀【三】</note>
<note n="0001004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001004"><g ref="#CB00178">㮈</g>＝柰【三】【宮】下同</note>
<note n="0001005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001005">池＝海【元】【明】</note>
<note n="0002001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002001">尊者＝世尊【元】【明】</note>
<note n="0002002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002002">渡＝度【三】【宮】</note>
<note n="0002003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002003">能＝於【三】【宮】</note>
<note n="0002004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002004">淨＝浮【元】【明】</note>
<note n="0003001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003001">唯＝惟【明】【宮】＊</note>
<note n="0003002A" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002A">唯＝惟【三】【宮】下同</note>
<note n="0003002B" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002B">唯＝惟【三】【宮】下同</note>
<note n="0003003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003003">慧以＝名爲【宮】</note>
<note n="0003004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004">轉＝軟【元】</note>
<note n="0003005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005">洗＝洒【宮】</note>
<note n="0003006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003006">眼＝眠【元】【明】＊</note>
<note n="0003007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003007">妙＝味【元】【明】</note>
<note n="0003008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003008">著＝者【元】</note>
<note n="0003009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003009">等＝業【三】【宮】</note>
<note n="0003010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003010">俱＋（惡）【三】【宮】</note>
<note n="0004001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004001">性＋（能）【三】【宮】</note>
<note n="0004002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004002">老＝左【三】【宮】</note>
<note n="0004003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004003">如＝妙【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004004">說一切有部發智＝阿毘達磨【三】【宮】＊</note>
<note n="0004005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004005">卷數下明本有說一切有部發智七字細註＊</note>
<note n="0004006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004006">〔顯慶…覺〕五百二字－【三】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0003a1901" resp="#resp4" type="add" target="#nkr_note_add_0003a1901">本頁校勘欄有校勘條目[02]，但內文出現兩處註標[02]，故此處內文註標改以[02A]表示。</note>
<note n="0003b0501" resp="#resp4" type="add" target="#nkr_note_add_0003b0501">本頁校勘欄有校勘條目[02]，但內文出現兩處註標[02]，故此處內文註標改以[02B]表示。</note>
<note n="0003c2401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0003c24.12" target="#nkr_note_add_0003c2401">如【CB】【麗-CB】，<space quantity="1" unit="chars"/>【大】</note>
<note n="0004c1901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0004c19.07" target="#nkr_note_add_0004c1901">二十【CB】【麗-CB】，廿【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>